Ernad Osmić: Kritika
Prikazani su postovi s oznakom Kritika. Prikaži sve postove
Prikazani su postovi s oznakom Kritika. Prikaži sve postove

10. 10. 2018.

ERNAD OSMIĆ: UVOD U UNIVERZUM STVOREN RIJEČIMA

19:06
ERNAD OSMIĆ: UVOD U UNIVERZUM STVOREN RIJEČIMA

(Zejćir HASIĆ: Pjesme koje obaraju s nogu ili bar misle da to mogu. Tuzla, Bosanska riječ, 2018.)


Šta je poezija? pitanje je na koje mnogi pjesnici i čitaoci traže odgovor još od praskozorja jezika. Moguće je, naravno, držati se tehničkih definicija elemenata stihova i strofa, metrike, rima, metafora, literarnosti i dr. kako bi se došlo do zadovoljavajuće rječničke definicije pojma, ali je, ipak, nužno primijetiti da postoje aspekti koji izmiču ili bivaju neobuhvaćeni takvom vrstom definiranja. Hasić u svojoj zbirci „Pjesme koje obaraju s nogu ili bar misle da to mogu“ kroz pjesme namijenjene djeci propituje svijet riječi i svjetove koje se njima mogu (a i ne moraju) stvoriti.
Dječija poezija svojim nastojanjem uključivanja fantastičnog nije neobična pojava. Alegorija, kao metafora koja se proteže kroz čitav tekst, u Hasićevim pjesmama je u službi onoga što bi ruski formalisti nazvali oneobičavanje, ali i kao postupak otežavanja razumijevanja. Pjesme kao što su „Pjesma o glavonjama“, „Bajkasta pjesma o slonu i bubamari“, „Uobraženi plankton“ i dr. koriste vješto ove elemente kako bi se stvorila basnasta dimenzija u samom doživljaju pjesama. Kao takve, pjesme govore o ljudima više no o životinjama koji su protagonisti teksta; tačnije, govori o ljudskom karakteru, njegovim vrlinama i manama. Kada prepoznamo elemente basne u pjesmama, oni nas, naravno, već unaprijed pripremaju da će biti riječ o alegoričnoj obradi ljudskih osobina koje se tematiziraju. Tako u pjesmi „Pjesma o glavonjama“ možemo govoriti, preko lava i tigra, o temi potrebe muškaraca da štite percepciju sebe kao alfa mužjaka; u pjesmi „Bajkasta pjesma o slonu i bubamari“, preko bubamare i slona, o temi definiranja sebe na osnovu ustaljenih društvenih normi i odrednica; a u pjesmi „Uobraženi plankton“, preko planktona i kita, o temi pogubnosti pogrešne percepcije svojih mogućnosti.
Iskusnim čitaocima će biti jasno o kakvoj vrsti književnog teksta je riječ. Unaprijed ćemo se pripremiti za moralnu poruku koju očekujemo na kraju svake Hasićeve pjesme iz ovog ciklusa, i pouzdano možemo, još i prije no što završimo čitanje, zaključiti šta će ta poruka da bude i na kakav ljudski karakter će da se odnosi. Ono što, stoga, moramo uzeti u obzir prilikom iščitavanja Hasićeve poezije je publika kojoj je namijenjena. Ovaj kontekst je itekako potreban prilikom razumijevanja književnih tekstova namijenjeni djeci, iako nije presudan u donošenju bilo kakvog kvalitativnog suda o istom.
Postoji veliki broj primjera književnih tekstova koji su u jednom trenutku bili „namijenjeni“ mlađoj čitalačkoj publici, a koji su vremenom postali klasici „odrasle“ književnosti. Možda najpoznatiji primjer ove pojave bio bi „Mali Princ“ Antoinea de Sainta-Exuperyja, kojim se na najilustrativniji način može prikazati premošćivanja dječije i „odrasle“ književnosti. Ovaj roman uspijeva biti zanimljiv odraslim (iskusnim) čitaocima uz pomoć ironije i paradoksa koji su sastavni elementi fabule, dok, istovremeno, ti elementi ne utječu na užitak mlađih čitalaca u praćenju fantastičnih avantura koje su u njemu ispričane. Hasićeva poezija u ovoj zbirci funkcionira po istoj paradigmi.
Pored „basnastog ciklusa“, kako smo ovdje nazvali pjesme na početku zbirke, ulazimo u drugi ciklus koji bismo mogli okarakterizirati kao univerzum riječi; univerzum jezika. U njemu, lirski subjekt propituje i ispituje krajnje mogućnosti jezika kao svjetotvornog alata. Pjesma „Sunce u prački“ tako stvara jednu fantastičnu sliku koja je moguća isključivo u svijetu jezika; u svijetu riječi. Kratka fabula je pad Sunca u dvorište dječaka, a okončava stihovima:

Iz kuće Faris istrčao,
na Sunce se spotakao.
U pračku Sunce stavio,
dok dlanom o dlan,
zategnuo gumu baš kako treba
i Sunce izbacio put neba.

Sličan prizor formira se u svijesti čitajući pjesmu „Čarobnjak i njegov sin“ u kojoj čarobnjak uspijeva čitavo more preliti u čašu, koju njegov sin igrom slučaja popije. Fantastična slika prelijevanja mora u čašu nadgrađena je slikom ispijanja te čaše, te se tako fantastičnost postavlja kao nova norma od koje čitalac kreće da doživljava nastavak kratkog narativa. Stihovi kojima se završava pjesma,

Imao je veliku sreću,
od pameti veću,
da u moru nije ajkula bilo.
Da jeste u golemu pao bi krizu
kad bi mu stale trbuh da grizu.

svjedoče upravo o toj novoj polaznoj tački koju nam lirski subjekt nameće. Mi smo se pomirili s tim da je u svijetu riječi moguće preliti more u čašu. Lirski subjekt također ne govori o tom događaju kao nečemu vrijednom pažnje. On fantastičnost spušta na razinu svakodnevnice, ali kao poentu navodi kako je sin čarobnjaka imao golemu sreću što u moru nije bilo ajkula. Poentu, dakle, gradi na temelju prihvaćanja neobičnog kao svakodnevno.
Baš kao mađioničari koji gledaocima skrenu pažnju na ono što je svakodnevno kako bi fantastičnost predstavio kao plauzibilnu mogućnost, Hasić riječima stvara nemoguće svjetove kojima se ne trebamo čuditi zbog njihove fantastičnosti, nego zbog poente koja se u njima dogodi.
Hasićeva zbirka „Pjesme koje obaraju s nogu ili bar misle da to mogu“ upravo tu nemogućnost spušta na razinu svakodnevnice ne bi li je obogatila i nadgradila. Riječima time daje skoro pa čarobne kvalitete, ali ih ujedno definira kao dijelom te svakodnevnice. Riječi daju čovjeku sposobnost stvaranja iluzije, ali i mijenjanja realnosti. Pomoću riječi čovjek može druge zavesti u laž ili naglasiti jednu višu istinu, a upravo ovo potonje promovira Hasićeva poezija.


ERNAD OSMIĆ: ZOMBI KAO ARHETIP KSENOFOBIJE

18:55
ERNAD OSMIĆ: ZOMBI KAO ARHETIP KSENOFOBIJE

(Aleksandar HEMON, Kako su nastali Ratovi zombija, Buybook, Sarajevo, 2016.)



Fenomen zombija (ili zombi apokalipse) postao je, kako se čini, odrednica početka 21. stoljeća. Popularna kultura je preplavljena živim mrtvacima, nemrtvima i drugim nazivima kojima se određuje isti zajednički pojam zombija. Međutim, ova vrsta fascinacije je mnogo starija od popularnih TV serija, filmova i knjiga koje u posljednjih nekoliko godina dominiraju pop kulturom.

Svaki narod ima svoje mitove o mrtvima. Zombi je, prema vuduu, osoba koja je magijom vraćena u „život“, a riječ zombi na Haitiju označava osobu koja ne posjeduju vlastitu svijest. S tim na umu, teško bi bilo osporiti da su zombiji skoro pa savršena metafora za bilo kakvu kulturološku i sociološku kritiku našeg društva. Oni su prazne posude u koje nam je dopušteno točiti vlastite i kolektivne strahove, a istovremeno ne odstupaju formalnim izgledom mnogo od onoga čega se zapravo plašimo: drugih.
Nakon terorističkih napada 11. septembra 2001. godine, čudovišta koja nisu antropomorfna, tj. ona koja nisu nalik na ljudski oblik i formu, prestala su biti zanimljiva na američkom tržištu. Antagonisti su sada bili u obliku drugih ljudi (terorista, izbjeglica, imigranata), ljudi čiji su nam motivi nepoznati i strani. Shodno tome, zombiji su postali savršeno platno na koje možemo projicirati ksenofobiju, a da pri tome ne pređemo u domenu etničke, nacionalne, rasne ili druge mržnje i/ili stereotipizacije.

Domaće drugo

Aleksandar Hemon i njegov roman Kako su nastali Ratovi zombija prate ovaj trend u smislu da su svjesnī proizvod kulture u kojoj vlada strah od drugog i drugačijeg. Glavni lik romana Joshua Levin, scenarista kojem je došla ideja da napiše scenarij za film pod nazivom Ratovi zombija, provodi svoje dane družeći se na radionicama pisanja scenarija, podučavajući engleski kao strani jezik, i dokazujući svojoj djevojci Kimmy da je dostojan seksualni partner. U početku romana zatičemo ga kako s ostalim učesnicima scenarističke radionice u jednom kafiću u Chicagu raspravlja o mogućnostima koji mu se pružaju prilikom razvijanja radnje u scenariju o zombijima. Tu upoznajemo i Begu, Bosanca koji se poslije rata u Bosni doselio u SAD i koji se također bavi pisanjem scenarija.
Na časovima engleskog jezika Joshua upoznaje Bosanku Anu Osim, svoju učenicu koja počinje da ga privlači kako svojim tijelom tako i pričom o ratnom Sarajevu. Tu priču Joshua saznaje tek u fragmentima i kroz iskrivljene dijaloge s Anom uslijed njenog nedovoljnog poznavanja jezika. Hemon, koji je i sam imigrant, u romanu tako kreira tačku gledišta iz koje mi kao čitaoci ne saznajemo sudbine imigrantske populacije direktno od njih, već nam se one prezentiraju na isti način na koji ih saznaje protagonista.
Joshua, Jevrej iz porodice koja živi na visokoj nozi, stupa tako u svijet imigranata koji mu je do tog trenutka bila nepoznanica. Ova činjenica je najočiglednija u dijelu romana u kojem se on odazove na Anin poziv proslave rođendana. Kvart u kojem Ana živi je Joshui do tada bila nepoznanica njegovog grada. Na zabavi upoznaje Aninog drugog muža Eska (prvi joj je poginuo u ratu) i njenu tinejdžersku kćer Almu. Hemon ovaj Joshuin dodir s domaćim drugim oživljava kroz hranu, muziku, jezik i viceve, tj. kroz sveukupnu kulturu naroda, koja se Joshui čini stranom i egzotičnom. Međutim, Hemon ne dopušta svom glavnom liku da zapadne u bilo kakvo suvišno tumačenje onoga što otkrije. Njegove reakcije na janjeću glavušicu, bosanski jezik pun „teških suglasnik“ i viceve ostaju na razini čovjeka koji je svjestan jaza između njegove i „tuđih“ kultura.

Kolektivni strah

S druge strane, tu imamo Staggera, Joshuinog stanodavca i ratnog veterana koji mu na razne načine suvišno komplicira život. Radnja romana je smještena u 2003. godinu, u jeku Američke invazije na Irak nakon terorističkih napada 2001. godine. Stagger je služio za vrijeme operacije Pustinjska oluja čime je zadobio ne samo traume koje se manifestiraju u potrebi za uništavanjem stvari sa svojim samurajskim mačem dok sluša pjesme Guns N' Rosesa po stanu, nego i rječnikom punim pogrdnih riječi kao kamilojebači i dr. Međutim, iako bi se očekivalo da ovaj lik posluži u romanu kao ventil za ksenofobiju prema Zaljevskim zemljama koja je ponovo probuđena nakon terorističkih napada, on ipak ostaje na nivou tragičnog vojnika koji se borio za svoju domovinu u nejasno motiviranom ratu.
Hemon u romanu ulogu ilustriranja straha od drugih ne prepušta jednom liku, nego ga vješto oslikava uz pomoć sveukupnog spektra društva. Njegovi likovi nikada nisu ksenofobični kada su sami, nego uvijek u kontekstu društva ljudi u kojem se nalaze: rasistički komentari su ležerna pojava u krugu porodice; antisemitizam je sasvim legitiman kada se govori o direktorima velikih filmskih kuća; itd. Tako i naša fiksacija zombijima i zombi apokalipsom u romanu tinja u pozadini u formi odlomaka Joshuinog scenarija, koji su smješteni na početku svakog novog poglavlja. Ona je latentni izričaj straha koji se u svakom trenutku prožima kroz Hemonove likove, a samo ponekad pronađe rascjep kroz koji uspijeva procuriti na vidjelo u obliku rasističkog ili antisemističkog komentara.
Joshua i njegov susret s bosanskim imigrantima je svojevrsna paradigma priče o čovjeku koji se susreće s promjenama u svom društvu. Kultni režiser zombi filmova George A. Romero opisao je svoje shvaćanje svake zombi apokalipse kao ništa drugo do jedne globalne promjene u kojoj je najinteresantnije pratiti kako se ljudi u njoj snalaze. Hemon tako svoje likove stavlja u poziciju u kojoj se moraju suočiti s tim promjenama, nudeći im dva moguća rješenja: ili da ostanu unutar svoje hermetički zatvorene grupe u kojoj mogu živjeti svoje ksenofobične živote, ili da se pomire s promjenom koja ih je zadesila. Roman, naravno, ne nudi rješenje za ovu dilemu. To mu i nije namjera.
Hemon donosi priču koja je protkana crnim humorom, oslanjajući se na pop kulturalni fenomen zombija kao arhetipski simbol straha od drugog. U doba američkog strahovanja od ilegalnih useljenika i evropske izbjegličke krize, Hemonov roman Kako su nastali Ratovi zombija predstavlja književno djelo koje postavlja intrigantna pitanja za koja čovječanstvo još uvijek traži valjane odgovore.

ERNAD OSMIĆ: RAT U POZADINI

18:47
ERNAD OSMIĆ: RAT U POZADINI

(Damir OVČINA: Kad sam bio hodža, Buybook, Sarajevo, 2017.)


Književnost i rat su dva polja koja se preklapaju još od samog začetka književnosti. Rat je dominantna tema u književnosti još od Ilijade i Odiseje, pa i samog Epa o Gilgamešu. Ovo nam govori dvije stvari. Prvo, da je rat, historijski gledano, jedna društvena konstanta. Uvijek ga je bilo i uvijek će ga biti. Nažalost. Drugo što je potrebno zaključiti iz ovoga jeste da književnost, po svojoj prirodi, obrađuje ljudsko iskustvo; kritički ga promišlja; i daje nama kao čitateljima mogućnost da donesemo sud o onome što smo pročitali. Naravno, taj sud ne možemo donijeti ukoliko nemamo onu literaturu, tj. onu književnost koja će uspjeti zarobiti stanje rata u autentičan glas.
Roman Damira Ovčine „Kad sam bio hodža“ sa svojim intrigantnim naslovom ne da naslutiti o kakvoj se književnosti radi. Kada roman počnemo čitati, misterija naslova će tinjati negdje u pozadini radnje koja nas odmah uvuče u svoj tok. A tek će se nakon stotinjak pročitanih stranica, bez upozorenja, taj naslov ponovo razbuktati i otkriti svoje morbidno značenje. Ali tada će već biti kasno okrenuti se i napustiti sudbine likova romana. Narator to uspijeva akutnom rečenicom; stilom koji sliči onome filmskih scenarija koji je precizan, tačan i slikovit; tako da se, čitajući paragrafe, pa i čitave stranice, ne možemo oteti tome da ne osjetimo urgentnost onoga što se likovima u romanu događa.
A događa im se rat. Tačnije, početak opsade Sarajeva, jedne od najdužih opsada u historiji modernog ratovanja, koja je trajala 1425 dana. Glavni lik romana se zatekne u Grbavici na dan kada ona biva odsječena od ostatka grada. U tom obruču opsade, koji se često uspoređuje sa koncentracionim logorom, Ovčina integrira svoje likove. On ih bez velike ceremonije stavlja u realnost koja je moguća, kako se čini, samo u tom mjestu i u tom trenutku historije. Ne kiti ih suvišnim identifikatorima, nego dopušta da situacija i opis iste nama omogući doživjeti kako Srbe koji su zarobili naselje, tako i one koji su zarobljeni.
Narator ne donosi velike filozofske zaključke. Rečenica Ovčine nije ispunjena grandioznim promišljanjima ili bilo čime što bi se moglo nazvati interpretacijom onoga što se dešava. To prepušta nama. Autor svoj zadatak jasno definira kao neko ko će predstaviti, a ne neko ko će nam kazati. Naravno, ovo ne znači da je njegov glavni lik prazno platno koje pasivno podnosi sve što mu se događa. On podnosi rat, okupaciju, izgubljenu mladost i nepravdu, ali ne svojom voljom, već što priroda tog trenutka to tako nalaže. On upija kolorit horora oko sebe, kao da ga želi sačuvati za neki kasniji trenutak, kada ga može na miru rastumačiti. Rastabiriti, kao što bi se reklo u narodu.
Ono na šta Ovčina ne pristaje u svom romanu prvijencu je mitologizacija Grbavice, rata, Bošnjaka, Srba i Hrvata. Njegovi likovi svojim djelima i svojim postupcima osiguravaju sebi mjesto na skali dobra i zla. Oni su trodimenzionalni, uzeti iz realnog života, ali skovani u formu rečenice koja je eliptična, sažeta, nabijena značenjem. U ovom aspektu priče romana da se spomenuti i odnos forme i sadržaja. U nauci o književnosti ova dva pojma se oduvijek upotpunjuju. Uvijek su postojali oni pisci koji su više privrženi ili jednom ili drugom. Ili onome šta se govori, ili onome kako se govori. Naravno, oni najbolji su pisci koji uspiju ostvariti sklad između forme i sadržaja.
Ovčina je autor koji zna da smo svi kolektivno, čitav ljudski rod, žrtve jezika. Da nas ono kako je nešto rečeno često zna zavesti, pa da nismo ni svjesni šta se reklo. Upravo u strahu od ovoga vidim potrebu da se nesagledivost rata svede u formu koja ne obmanjuje. Koja ne pokušava nametnuti jedno viđenje, niti želi biti tendenciozna. Stil pisanja romana „Kad sam bio hodža“ čitaocu radnju predočava u sadašnjosti. Ona je tu. Opipljiva. Odvija se pred našim očima. Efikasnije od bilo kakvog filma, jer platno na koje se projicira nije izvan nas. U nama je dok čitamo. Gledajući tu ljudsku dramu koja se odvije pred i u nama, mi neminovno razvijamo empatiju. Suosjećamo s glavnim likom, iako nam on ne govori šta osjeća. Do toga sami dođemo, jer nam forma ne dopušta ijedan drugi put.
Ta manipulacija koju Ovčina uspijeva postići ovim romanom nije dizajnirana. Autor nije sjeo i dao sebi za zadatak „kako da napišem priču koja će 'pogoditi žicu' kod ljudi“. Ima i takvih pisaca kladioničara, kod kojih se osjeti da pokušavaju, žargonski rečeno, „ubosti šta prolazi“. Na svu sreću takvi pokušaji su lahko uočljivi i jednostavno ih je odbaciti kao takve. Način na koji se Ovčina uspijeva izdići iznad ovoga je autentičnost. I sadržaj i forma teku organski. Jezik kojim likovi govore su često žargoni, replike su im oštre i kratke, pa čak i kada drže duže govore, oni nisu okićeni suvišnim elementima, pa djeluju ponekad čak i previše realno.
Taj višak realnosti prelije se i preko glavnog lika kao hladan tuš kada naiđe na patrolu u Grbavici na početku opsade. U tom susretu Ovčina uspijeva uhvatiti jedan važan trenutak razvitka svoga lika, koji najednom postaje svjestan novog svijeta u kojem živi i kako njega taj novi svijet definira.


ERNAD OSMIĆ: KULT SNALAŽENJA - Glorifikacija beskompromisnog zadovoljavanja ida

18:38
ERNAD OSMIĆ: KULT SNALAŽENJA - Glorifikacija beskompromisnog zadovoljavanja ida
(Selvedin AVDIĆ: Sedam strahova, Algoritam Media, Beograd, 2009.)



Svako čitanje nekog teksta nosi sa sobom jednu vrstu traumatičnog doživljaja. Mi ne možemo pročitati (u ovom slučaju) roman, a da nam se u toku i poslije tog čitanja ne nameću načini kako da ga čitamo. Pošto su te vrste čitanja od individue do individue različiti, mi u „dobro“ konstruiranom tekstu uspijevamo da pronalazimo argumente za stavove koji mogu biti čak i polarne suprotnosti. Roman Sedam strahova Selvedina Avdića ispunjava kriterije pluralističkog čitanja, ali isto tako uspijeva tu svoju polifoniju podrediti jednom, u ovom slučaju psihoanalitičkom, tumačenju.
Naravno, u zavisnosti od samog teksta, može nam se činiti da se jedna vrsta čitanja nameće sama od sebe. No, s ovakvim strukturalističkim mislima treba postupiti veoma oprezno, jer one često mogu dovesti do toga da umjetničko djelo počnemo doživljavati kao zatvoren entitet, a to svakako nikada nije slučaj.
S druge strane, postoje i ona nastojanja da se svaki tekst čita iz pogleda svih raspoloživih književnih teorija. Uspjeh ovakvog pluralističkog pristupa tekstu uveliko ovisi o sposobnostima pojedinca da u samom tekstu pronađe dovoljno jake argumente kako bi podupro ono čitanje koje smatra relevantnim za tekst. U suprotnom, svako takvo čitanje koje je tek nominalno podređeno jednoj od književnih teorija bez dovoljno jake argumentacije, veoma lahko biva odbačeno kao irelevantno.
Roman Selvedina Avdića Sedam strahova svojom fabulom bi se tako mogao činiti pogodnim za čitanje iz pogleda novog historicizma[1].
U romanu, protagonistu, koji je svojom voljom bio devet mjeseci izoliran od ostatka svijeta nakon razvoda od supruge, posjećuje kćerka njegovoga starog prijatelja Alekse. Ona mu ostavlja dnevnik svoga oca sa molbom da sazna šta se s njim dogodilo. Aleksa je nestao u ratu, a taj njegov dnevnik je posljednji trag prije njegovog nestajanja. Naš pripovjedač čitanjem dnevnika dolazi do prvih tragova u svojoj istrazi, te se upušta u razotkrivanje događaja koji su doveli do nestajanja njegovog prijatelja.
Kao što vidimo, sama konstrukcija fabule kao da oslikava stav novog historicizma da povijest spoznajemo isključivo kroz tekst koji nije samo proizvod te povijesti, već i aktivni faktor unutar oblikovanja iste. Bilo bi, dakle, logično roman čitati iz pozicije novog historicizma i pomoću takve vrste čitanja doći do zaključaka o širem povijesnom kontekstu u kojem je takav dnevnik nastajao. Također bismo mogli povući paralelu između protagoniste koji čita dnevnik iz kojeg saznaje jedan segment o sudbini svoga prijatelja u ratnim dešavanjima, i njegovog aktivnog traganja u sadašnjosti za drugim izvorima kako bi osvijetlio tu istu prošlost[2].
U razgovoru sa bivšim radnim kolegama i poznanicima nestalog prijatelja (a ti razgovori nisu ništa drugo nego svojevrsni tekstovi), naš protagonista komad po komad otkriva njegovu sudbinu, koja ga je zadesila neposredno nakon zadnjeg unosa u dnevnik. Mi, u suštini, pratimo radnju koja se razvija kao tumačenje teksta od strane pripovjedača koji se koristi metodama novog historicizma kao književne teorije.
Ako tome još dodamo da je cjelokupni roman koncipiran kao memoari glavnog lika koji u obliku fusnota donosi i neke svoje komentare, veoma je teško odoljeti želji da roman čitamo baš onako kako je gore navedeno.

Ipak, kao što sam rekao na početku, svako čitanje teksta je u neku ruku traumatično. Od osobe do osobe se različite stvari nameću kao bitne; kao ono što je nas kao čitaoce najviše potaklo na kritičko razmišljanje.
Nekima bi tako pristup novog historicizma mogao biti zanimljiv kao polazna tačka za analizu na način koji sam naveo, ili na sasvim drugačiji način. Nekom drugom bi možda ipak bio zanimljiviji pristup feminističke teorije. Posebice, položaj žene u muškom društvu istovremeno kao objekt žudnje i marginalizirani član.[3] Tako bi se mogao osvijetliti odnos između protagoniste i njegove bivše supruge, koju je nagovorio da kroz transformacije svake večeri ispuni jednu novu njegovu maštariju o različitim tipovima žena. Uglavnom su se te maštarije svodile na pornografski fetiš stereotipne žene kao objekta koji služi isključivo za zadovoljavanje osnovnih potreba muškarca, sve do trenutka kada ona sama izgubi svijest o svom identitetu. Tako na pitanje zašto je ne može voljeti onakvu kakva jeste, protagonista odgovara da može i da bude kakva jeste. Ona mu, pak, odgovara da to više nije moguće, a na njegovo zašto? njen rascjep identiteta doživljava kulminaciju u rečenici: „Zato, idiote, što ne mogu da se sjetim kakva sam bila![4]
Kao što smo vidjeli na ovim primjerima, mogući su različiti pristupi tekstu Avdićevog romana. Ovisno o tome za koji se mi odlučimo, možemo osvijetliti one dijelove koji se nama čine bitnim, a da pri tome ne upadnemo u zamku „zaključavanja“ teksta. Prema riječima češkog književnog teoretičara Jana Mukarovskog, za razumijevanje umjetničke namjere djela nije bitan stav stvaraoca, već stav primaoca prema djelu.[5] Naše čitanje, dakle, aktualizira tekst, a on za uzvrat upućuje nas na značenja kojih sam autor nije nužno bio svjestan.
U tom smislu bih želio da govorim o onim aspektima Avdićevog romana što su prilikom čitanja u meni probudili formiranje kritičkog stava.

U jednom trenutku u romanu, pripovjedač nestanak svoga prijatelja uspijeva dovesti u vezu sa dva brata Pegaz. Oni su bivši ratni profiteri koji su se za vrijeme rata bavili, između ostalog, i krijumčarenjem ljudi iz grada, a u trenutku istrage našeg pripovjedača, oni su na čelu podzemnog svijeta koji upravlja većinskim dijelom kriminala u gradu.
Posebno interesantan je način na koji se mi kao čitaoci upoznajemo sa tom braćom. Pored samog nadimka koji već sam aludira na vezu sa starogrčkim mitovima[6], priča o njihovom rođenju i odrastanju je sama po sebi mit, koji, prema riječima pripovjedača, svako u gradu poznaje.
Majka im je bila neviđena ljepotica, koju je njihov otac, ponesen iracionalnom ljubomorom, tukao. Blizanci su tako odrastali u okruženju vječnog terora. Razvijali su čudne crte ponašanja koje su se u početku manifestirale u mučenju životinja, a poslije u krađi stvari u naselju. Nije dugo prošlo i mještani su se dogovorili da dječake dozovu pameti. Napravili su zasjedu gdje su dočekali braću i do besvijesti ih isprebijali. Kada su se oporavili od batina, ustali su iz prašine i otišli kući. Otac je ležao u zatvoru zbog ubistva majke, a oni su postali strah i trepet čitavog grada.
Sasvim je izvjesno da ovakvi moderni mitovi, baš kao i oni u vrijeme starih Grka, imaju svoju svrhu. Kao većina tih starih mitova, tako i ovaj o blizancima Pegaz služi za pružanje objašnjenja uzroka neke pojave koju sebi ne možemo objasniti. Zeus je sa Olimpa bacao munje, naravno da će grmjeti. Posejdon je svojim trozupcem udarao u zemlju, nikakvo čudo da se javljaju zemljotresi. Braća Pegaz su doživljavali neljudski teror u porodici i fizičko zlostavljanje od strane mještana, normalno da će postati kriminalci.
Mi naravno znamo da ovakvom zaključku nedostaje mnogo toga, ali, kao što sam već napomenuo, ovdje je riječ o mitu koji kompleksnu prirodnu pojavu treba objasniti u što jednostavnijem narativu. Jedno od najstarijih pitanja psihologije upravo jeste pitanje šta čovjeka učini kriminalcem? Iako smo od vremena kada su nastali stari grčki mitovi pomoću nauke uspjeli objasniti uzroke zemljotresa i grmljavine, mi još uvijek nismo ništa bliže odgovoru na ovo pitanje. Upravo iz tog razloga mi i danas dan pribjegavamo stvaranju modernih mitova kako bismo sebi pojasnili uzroke za pojave koje ni pomoću najrazvijenije nauke ne možemo razjasniti.
Nauka je po tom pitanju podijeljena. Jedni naučnici tvrde da se pojedini mutirani geni javljaju češće kod osoba koji su skloniji kriminalnim radnjama nego kod onih koji to nisu, pa se objašnjenje za uzrok pripisuje biologiji. Druga strana, ipak, tvrdi da je socijalni status presudan faktor u čitavoj priči. Mi, dakle, nemamo jasan odgovor na ovo pitanje.
Međutim, ono oko čega bismo se mogli složiti je to da svaka kriminalna radnja potječe iz nagona zadovoljavanja potisnute žudnje što se drugačijim sredstvima nego što je krivično djelo ne bi moglo (ili barem veoma teško) ostvariti. Naravno, u nekim slučajevima se krivična djela učine zbog trajne ili privremene duševne bolesti, privremene duševne poremećenosti ili zaostalog psihičkog razvoja. U ovakvim slučajevima osoba koja je počinila krivično djelo ima prilikom suđenja i donošenja presude zakonom propisane olakšane okolnosti.
Braća Pegaz, o kojima ovdje govorimo, ne spadaju u ovu drugu vrstu. U romanu su prikazani kao inteligentni i samosvjesni subjekti. U svom prvom susretu s njima, naš protagonista prisustvuje razgovoru između jednog brata i grupe djevojaka kojima izlaže svoje tumačenje pjesme Mejra na tabutu. On to čini sa velikom istančanosti u izrazu i kritičkom promišljanju, tako da nama postaje jasno da se kod njega (a i kod njegovog brata)  radi o osobama koji su u potpunosti svjesni svojih kriminalnih radnji.
Pretpostavimo dakle da su njihova krivična djela i njihovo kriminalno ponašanje uistinu mehanizmi koji služe za zadovoljavanje potisnutih nagona. Postavlja se pitanje odakle ti nagoni dolaze.
Koristeći se Freudovom podjelom ljudske psihe na id, ego i super-ego, ovoj bismo problematici mogli pristupiti na nešto slikovitiji način. Prema Freudu, id je dio ljudske psihe koji zahtjeva neposredno zadovoljstvo, dok je super-ego moralna komponenta psihe. Ego je dio koji se najčešće odražava u postupcima čovjeka. To je dio koji vodi konstantnu borbu za održavanja ravnoteže između onoga što id želi i onoga što super-ego zabranjuje.
Ukoliko nagone braće Pegaz smjestimo po ovom modelu u id i posmatramo njihov ego, koji je odražen u njihovom kriminalnom ponašanju, veoma brzo možemo doći do zaključka da super-ego nije dovoljno izražen, ako je uopće prisutan. Sve što id želi oni mu pruže bez moralnih dvojbi super-ega.
Postavlja se pitanje: Koje promjene su utjecale na to da je super-ego kod braće Pagaz u tolikoj mjeri neprisutan?
Ukoliko odgovor budemo tražili u mitu o njima koji smo ranije spomenuli, došli bismo do sasvim suprotnih rezultata. Traumatično djetinjstvo u većini slučajeva kod subjekata izaziva jačanje super-ega, gdje je osjećaj krivnje mnogo izraženiji. Mi znamo da to kod braće Pegaz nije slučaj. Oni djeluju, kao što smo spomenuli, kao da super-ego uopće nije prisutan.
Jedno od mogućih rješenja za ovaj problem o nestanku super-ega mogao bi nam pružiti Karl Gustav Jung koji je u svojoj dugogodišnjoj karijeri kao psihijatar razvio, između ostalog, koncepte kolektivnog nesvjesnog i arhetipova. On se prilikom svojih istraživanja često bavio mitovima, za koje je smatrao da su mjesta u kojima se manifestiraju ljudski arhetipova.
Tako je u jednom od svojih tekstova objasnio da komunizam ima jedan veliki mit. Opisao je taj mit kao arhetipski san o Zlatnom dobu u kojem je sve prisutno u obilju, a nad ljudima vlada veličanstveni, pravedni i mudri vođa.[7] Međutim, u istom paragrafu pojašnjava kako je i Zapad u stisku istog mita, ali sa nešto drugačijim skupom vjerovanja o tome kako ga ostvariti.
Uzmemo li, dakle, da je super-ego braće Pegaz u Avdićevom romanu bio taj mit komunizma o kojem je Jung govorio, promjenom političkog sistema došlo je prvobitno do kolapsa, a zatim do uspostavljanja novog sistema iliti mita, tj. kapitalizma.
U trenutku kolapsa komunističkog narativa super-ego je bio suspendiran. On je prestao da postoji kao moralna komponenta psihe, a time je došlo do nezasitne vladavine hedonističkog ida. Ta vladavina nije dugo trajala. Ubrzo je umjesto jednog političkog sistema došao drugi; ili, ako ćemo se držati analogije, jedan mit je zamijenio drugi mit. Jung je u svom tekstu govorio o tome kako su ta dva mita zapravo isti arhetipovi kojima se pokušava stići na različite načine. Međutim, ljudi koji su doživjeli tu tranziciju iz jednog sistema u drugi, nisu posjedovali nikakvo znanje o tim načinima kako se u novom sistemu stiže do ispunjavanja arhetipa o Zlatnom dobu. Jedina polazna tačka od koje su mogli krenuti bili su upravo oportunisti, ratni profiteri kao što su braća Pegaz.
Ubrzo nakon kolapsa, u kojem je id imao potpunu kontrolu nad egom, uspostavio se novi sistem koji je trebao djelovati kao novi super-ego, kapitalizam. Međutim, uprkos relativno kratkom trajanju spomenutog kolapsa, kolektivnoj tranzicijskoj svijesti je to vrijeme bilo dovoljno da otkrije oportunizam kao način na koji će zadovoljiti svoje nagone u novom sistemu.
Posljedice ovog glorificiranja beskompromisnog zadovoljavanja ida su još uvijek prisutne u našoj sadašnjosti. Često smo u prilici čuti o tome kako se neko snašao, u značenju oportunističkog djelovanja unutar, na margini, ali nekada i izvan zakona. Mi takvo ponašanje ne samo da ne osuđujemo, već često i zavidimo na njemu. A dokle god to budemo činili; dokle god u našoj kolektivnoj svijesti ne bude došlo do radikalne promjene mišljenja o tom kultu snalaženja, osuđeni smo na živote kojima upravljaju braća Pegaz i njima slični, baš onako kao što nam je Selvedin Avdić predočio u svom romanu.





[1]„(…) u njihovom viđenju historija se pojavljuje isključivo kao tekst, tj. onoliko koliko je predstavljena u pisanim dokumentima i onoliko koliko je relevantna za nas danas.“ (Zdenko Lešić: Novi historicizam i kulturni materijalizam, u:Suvremena tumačenja književnosti, Sarajevo, 2006., str. 500.)
[2] „Pod 'historičnošću tekstova' podrazumijevam kulturnu specifičnost, socijalno utemeljenje svih modaliteta pisanja – ne samo onih tekstova koje kritičari izučavaju, već i tekstova unutar kojih ih izučavaju. (Louis Montrose: The poetics and Politics of Culture, u: The New Historicism, ed. By H. Aram Veeser, Routledge, New York, London, 1989., str. 20.)
[3] „Žena je ujedno 'u' i 'izvan' muškog društva, ujedno romantički idealizirani član tog društva i viktimizirani izgnanik.“ (Terry Eagleton: Literary Theory – An Introduction, Oxford, 1996., str. 165.)
[4] Selvedin Avdić: Sedam strahova, Algoritam Media, Beograd, 2009., str. 91.
[5] Vidi: Jan Mukařovský: Place of the Aesthetic Function Among the Other Functions, u: Structure, Sign, and Function: Selected Essays by Jan  Mukařovský (transl. and eds.) John Burbank & Peter Steiner, New Haven,Yale University Press, 1978.

[6] Pegaz – krilati konj iz grčkih mitova.
[7] Carl G. Jung: Approaching the unconscious, u: Carl G. Jung & M.-L. von Franz, Joseph L. Henderson, Jolande Jacobi, Aniela Jaffe: Man and his Symbols, Anchor Press, New York, 1988. str. 85.

ERNAD OSMIĆ: NAPETI SCI-FI TRILER VRIJEDAN NOBELA

18:26
ERNAD OSMIĆ: NAPETI SCI-FI TRILER VRIJEDAN NOBELA

(Kazuo ISHIGURO: Ne daj mi nikada da odem, Buybook, Sarajevo, 2017.)
 

Roman „Ne daj mi nikada da odem“ novopečenog nobelovca Kazua Ishigura postavlja, između ostalog, jedno veoma intrigantno pitanje: Šta znači od rođenja biti svjestan smisla svog života? Kakav je to život u kojem tačno znamo koja je naša svrha i koje je naše krajnje odredište?
Protagonista romana Kathy nas vodi kroz epizode njenog odrastanja u Hailshamu, jednoj od vanjskog svijeta odvojenoj privatnoj školi u Engleskoj. Smirenim tonom pripovijedanja nas uvodi u svakodnevnicu škole, njenog osoblja, đaka i njenih najboljih prijatelja Tommyja i Ruth. Odvojenost od vanjskog svijeta rezidenti te privatne škole, pa i sama Kathy, ne doživljavaju kao veliku tragediju, pa se čak i s nekom vrstom ponosa nazivaju štićenicima Hailshama.
Međutim, Kathyn spokojni narativni glas kojim pripovijeda o svom djetinjstvu u Hailshamu ubrzo se nađe u kontrapunktu s istinskom svrhom njihovog boravka u toj školi. Taj kontrast između njenog pripovijedanja i od naivnih dječijih očiju skrivene svrhe ustanove u kojoj odrastaju opstaje do samog vrhunca romana u kojem skupa s protagonistom saznamo ono što je, kako kaže sama Kathy, oduvijek bilo skriveno u nama. Ta istina koja postoji u nama, a koja nam tek postane vidljiva kada nam neko s vana na nju ukaže je ono što, u narativnom smislu, fabulu Ishigurinog romana pokreće naprijed, dok u tematskom smislu ono predstavlja jednu važnu okosnicu lika naše protagonistice Kathy.
Ona, iz pogleda zrele osobe, lamentira o svom odrastanju nostalgično. Njena namjera u početku nije da ukaže na bilo šta izvanredno što se desilo u njenom djetinjstvu. Ono se njoj čini običnim, iako su im vaspitači neprestano davali do znanja da su đaci Hailshama po nečemu posebni. Međutim, to su radili indirektno i kako je Tommy nazvao pomalo lukavo:

Tommy je smatrao kako je moguće da su vaspitači, tokom godina provedenih u Hailshamu, vrlo pažljivo birali vrijeme kada će nam šta reći, tako da smo uvijek bili previše mali da potpuno razumijemo posljednju stvar u koju bi nas upućivali. No, ipak, prihvatali smo je na izvjesnom nivou u našoj glavi, a da mi nikada nismo istinski razmislili o njoj.
(…) I čudno je da nam kao starijima, kada su nam vaspitači o tome govorili, ništa nije dolazilo kao potpuno iznenađenje. Činilo se kao da smo sve to čuli negdje ranije.

Način na koji učenici škole razotkrivaju ono što je uvijek bilo u njima, Ishuguro koristi kao narativnu tehniku kako bismo sudbinu učenika Hailshama doživjeli ne samo na sadržajnom nivou, već i na formalnom. Naravno, ova narativna tehnika sam od sebe nije spektakularna i veoma je uobičajena kada, na primjer, skupa sa detektivom u nekom krimi romanu razotkrivamo ko je ubica. Međutim, spoj forme i sadržaja; našeg neminovnog investiranja u sudbinu učenika Hailshama; i okretanje premise napete naučnofantastične misterije naglavačke tako što se stavlja u kontrast sa spokojnim raspoloženjem naratora odvaja ovaj roman Kazua Ishigura od trivijalnosti koja često prati slične romane sličnih žanrova.





Američki kulturni imperijalizam (Film "Colossal", 2016.)

18:14
Američki kulturni imperijalizam (Film "Colossal", 2016.)



Postoji jedan diskurs koji smo svi prešutno prihvatili: Amerika je moralna vertikala planete. Oni su ti koji određuju ko su antagonisti našeg vremena; njihovi ratovi su opravdani floskulom da je SAD najbolja država na svijetu; a njihova demokratija je ta na koju se ostale države trebaju ugledati (iako često kaska za mnogim načelima koja su u drugim demokratskim društvima neupitna, pa i implicitna u postojanju uređenog društva. Vidi: zdravstveno osiguranje).
Razlog tome ne leži u nekoj apstraktnoj svjetskoj zavjeri, nego u konkretnoj (skoro banalnoj) ekonomskoj i vojnoj dominaciji koju ova država ima nad ostalim u svijetu. SAD je imperija našeg doba, te kao takva ona pored navedenih dominacija posjeduje još jednu koju često zanemarimo, a koja je izuzetno bitna. Kulturna dominacija ili kulturni imperijalizam je aspekt američke nadmoći koji, predvođen Hollywoodom, svakodnevno formira našu sliku o drugom, o svijetu, i, što je najvažnije, o SAD-u kao neupitnom protagonistu čovječanstva.
Zahvaljujući mašineriji Hollywooda, Amerikanci u svojim rukama drže moć narativa, moć pripovijedanja kojom ne opisuju kakav je svijet, nego ga njome konstruiraju u našim glavama onakvim kakvim žele da bude. U vezi s tim, palestinski intelektualac i kulturalni kritičar Edward Said u uvodnom dijelu svoje knjige Kultura i imperijalizam iz 1993. godine piše: „Moć da se pripovijeda, ili da se blokira nastanak drukčijih pripovijesti, veoma je značajna za odnos kulture i imperijalizma, ona konstituira jednu od glavnih veza među njima.“
Španjolski režiser Nacho Vigalondo u svom najnovijem filmu „Colossal“ svjesno naglašava tu američku egocentričnu predstavu o samima sebi, te je vješto pretvara u jednu subverzivnu pripovijest o odnosu koji Amerika kao imperijalna (pa i neokolonijalna) sila ima prema ostatku svijeta.
Ukratko: Gloria (Anne Hathaway) je neuspjela i nezaposlena spisateljica koja se bori sa alkoholizmom, uslijed čega je njen dečko Tim (Dan Stevens) izbacuje iz svog njujorškog stana. Gloria je tako prisiljena da se vrati u svoj mali rodni grad, gdje se susreće sa svojim prijateljem iz školskih dana Oscarom (Jason Sudeikis). Oscar je zapošljava u svom baru, što ne pomaže u rješavanju njenog problema s alkoholom.
Nakon odrađene smjene u baru, Gloria se rano ujutro vraća kući i usput zaspi na klupi pored jednog dječjeg igrališta. Istovremeno, u glavnom gradu Južne Koreje, Seoulu, pojavljuje se ogromno čudovište koje svojim nezgrapnim pokretima uništava zgrade i okruge grada. Gloria ubrzo shvati da postoji zastrašujuća veza između nje i tog čudovišta koje terorizira stanovništvo metropole na drugoj strani planete. Nakon nekoliko pokusa, ona shvati da je dječje igralište u njenom rodnom gradu na neki nepoznat način povezano sa Seoulom, te da se, kad god ona zakroči na to igralište, čudovište pojavi i imitira sve njene pokrete.
Uvidjevši tu vezu, ona odluči da s Oscarom podijeli svoje otkriće. Skupa odu na igralište kako bi mu demonstrirala taj fenomen. Sutradan otkriju na vijestima da se pored čudovišta u Seoulu pojavio i ogroman robot, za koji otkriju da se manifestira kad god Oscar zakorači na igralište.
Uslijed Oscarove ljubomore što Gloria u njemu ne vidi ništa više do prijatelja, on počinje da je ucjenjuje prijetnjama kako će uništavati Seoul ukoliko ona odluči da se vrati svom dečku Timu.
Već u samoj premisi filma možemo uočiti jednu jasnu metaforu čiji odjek od početka do kraja radnje postaje sve jasniji i jači. Pojava čudovišta, koja izaziva enormnu medijsku pažnju u svijetu, je u provincijalnom američkom gradu tek izgovor da se stanovništvo okupi u lokalnom baru kako bi bili zabavljeni tuđom nesrećom. Gosti bara iz noći u noć prate na velikom ekranu uništenja na drugom kraju planete, držeći pivo u ruci i spekulirajući o tome kako bi se problem mogao riješiti, dok je istovremeno uzrok problema zapravo u njihovom dvorištu.
Oscaru je zabavno hodati po dječjem igralištu i time izazivati katastrofu u nekoj dalekoj zemlji. Gloria je, međutim, deprimirana tom moći i svim silama pokušava zaustaviti Oscarovu sadističku zanimaciju, kojom uzgred ostvaruje svoj lični interes, tj. zadržavanje Glorije uz sebe. Uspostavljanjem ovakve dinamike između likova, Vigalondo na brutalan način ogoljava jednu istinu o američkom društvu, koja je rijetko prikazana u holivudskim filmovima. Pišući o moći, francuski filozof Michel Foucault je često naglašavao kako su znanje i moć neraskidivo povezani, s tim da Hubert Dreyfus i Paul Rabinow u svojoj knjizi Michel Foucault: Beyond Structuralism and Hermeneutics navode jedan Foucaultov citat iz lične komunikacije prema kojem je on rekao da ljudi znaju šta čine; često znaju zašto čine ono što čine; ali ono šta ne znaju je šta prouzrokuje ono što čine.
Prema tome, jedino opravdanje koje bi Oscara moglo odriješiti grijeha je njegovo neznanje o posljedicama prouzrokovanim ostvarivanjem ličnih interesa. Međutim, autor filma Vigalondo mu to ne dopušta. Oscar je zahvaljujući internetu, cjelodnevnim vijestima i izvještajima o uništavanju itekako svjestan smrti i uništenja koje prouzrokuje, ali ga to ne sprječava u poduhvatu da dođe do svog ličnog cilja. Jer, zaboga, šta je to njemu malo prohodati dječjim igralištem?
Ovo postavljanje dječjeg igrališta naspram ostatka svijeta je nemoguće ne dovesti u vezu sa američkom vojnom politikom. Film Colossal naglašava diskonekciju prosječnog Amerikanca od horora koji se svakodnevno dešava na tuđem tlu; nemogućnost poistovjećivanja sa žrtvama tog horora prouzrokovanim djelovanjem njihove države; te perverznom tumačenju označitelja kao što su rat i nesreća u kolektivnoj svijesti američkog društva. Rat je za njih uvijek nešto što se dešava „negdje tamo“; ne u ulicama kojim njihova djeca idu u školu; ne u gradovima u kojima žive i rade, pa im je stoga mnogo lakše uzeti tu riječ u usta nego što je mnogim drugima.
Vigalondo je na maestralan način upravo to pretočio u posudu iz koje se čak i Amerikanci mogu napiti; tačnije: u film koji svojom suptilnom subverzivnošću trenutno (skoro neprimjetno) osvaja američku publiku. Da li će ovaj „mali narativ“ uspjeti parirati velikom narativu Hollywooda? Čisto sumnjam. Ali je izuzetno bitno da postoji. Pogotovu kada je u obliku skoro pa savršenog filma.

13. 05. 2016.

ERNAD OSMIĆ: PISAC KAO APORIJA DRUŠTVA

15:26
ERNAD OSMIĆ: PISAC KAO APORIJA DRUŠTVA
(Žarko MILENIĆ: Zaslužni građanin, Orion, Rijeka, 2013.)

U jednom od pisama Maxu Brodu, Franz Kafka je svom prijatelju napisao: „Pisac koji ne piše je čudovište koje se udvara ludilu“. Polazeći od toga, bilo bi zanimljivo raspravljati o mogućnostima pisca da udovolji toj svojoj ličnoj terapiji (čitaj pisanju) u okruženju gdje ona ne može ujedno biti izvor prihoda.
Mjesto umjetnika u društvu je oduvijek bila apstraktna pozicija; jedan apsurdni biotop koji, ukoliko se posmatra sa neke pragmatične tačke gledišta, postaje sasvim nejasan, neomeđen i nedefiniran. Stoga ne čudi da se mnogi umjetnici za svoga života i svoga umjetničkog stvaranja pozabave upravo tom temom, to jeste temom položaja umjetnika u društvu.
Milenić u svom romanu Zaslužni građanin smješta taj položaj u fiktivni grad pod imenom Hrid. Njegov protagonista Marko Marković, pisac i novinar bez izgleda na stalno zaposlenje, stiže iz Bukača u Hrid u nadi da se ostvari kao pisac koji će biti priznat u društvu. U svom rodnom mjestu Bukaču on nailazi na neodobravanje svoga poziva kako od strane društva tako i u redovima svoje obitelji. Na prijedlog svog „rođaka“ Antona, Marko se seli u Hrid. Zaintrigiran je titulom zaslužnog građanina po kojoj je u Hridu čak nazvan i gradski park.
Tokom svog boravka u tom gradu, u kojem gradonačelnik pokazuje interesovanje za dovođenje sportaša i svih mogućih umjetnika osim pisaca, Marko nas upoznaje sa svojim poteškoćama u nalaženju adekvatnog stana, te nam daje uvid u nekolicinu svojih ljubavnih veza. Te veze su, uglavnom, fatalističke, pa čak do te mjere da se mogu činiti fantastičnim. One su za protagonistu svojevrstan bijeg iz svijeta pisaca u svijet koji ne podliježe striktnim strukturama fikcije.
Marko Marković tako unutar svijeta romana bivstvuje razapet između nekoliko derivacija tog svijeta. Tu je instanca izdavaštva u kojem pisac traži mjesto kako sebi tako i svojim djelima. Ovaj svijet je u romanu opisan kao zamršena mreža ispletena ljudskim manama, zavisti, pseudo-piscima i pseudo-intelektualcima te njihovim uzajamnim (ne)odnosima.
Drugi nivo svijeta protagoniste jeste spomenuti ljubavni život. U njemu protagonista pada u bezdan nelogičnosti ljudskih emocija. Ženski likovi se čine kao amorfna priviđenja koja se bez poteškoće kreću u tom svijetu, dok protagonista u njega projicira stabilnost za koju bi se volio pridržati. Ipak, na kraju on je nemoćan u svom nastojanju, pa postaje tek statista u spostvenoj drami koja se odvija oko njega.
Treći nivo romanesknog svijeta je sama fikcija. Pisac koji stvara; koji u svojim djelima sebi slaže strukturu koja mu nedostaje u stvarnom životu. Marko je produktivan i plodan kao umjetnik; kao pisac. On ne nailazi na poteškoće kada dođe do čina stvaranja. Štaviše, on se u produkciji svojih djela ostvaruje kao ličnost. Sve tegobe i neuređenosti stvarnosti u djelima nestaju i postaju precizno konstruirana tvorevina u kojima pisac pronalazi oslonac.
Drugi nivoi svijeta postaju virtualni. Oni su Drugost u odnosu na svijet koji se proteže kroz djela pisca. U svijesti pisca nastaje nepremostivi gap između tih svjetova. Međutim, koliki god taj razmak bio, djela ipak ostaju dio stvarnog svijeta. Svijet koji pisac konstruira je na kraju krajeva podređen onome u kojem je sām pisac; svijet u kojem se nema ni za šta uhvatiti.
Grad Hrid, u kojem je smještena glavna radnja Milenićevog romana, je kolerat različitih profila ličnosti pisaca. Neki se u njemu ostvaruju kao osobe kojima je vrijedno poklanjati pažnju, drugi se putem dugogodišnjih angažmana u pravim krugovima društva nametnu na mjesta intelektualne elite grada. Usprkos svemu, mi nakon određenog vremena ne razmišljamo o Hridu kao o mjestu radnje, već ga doživljavamo kao šizofreničku ličnost koja je satkana od svih onih koji u njemu borave.
Hrid kao lik u romanu zauzima mjesto antagoniste. Ono u tom smislu pokreće radnju, ali u isto vrijeme opstruira protagonistu u ostvarivanju svoga cilja. Markova djela tako postaju bojište na kojem se odvija borba između njega i sredine u kojoj živi, a u isto vrijeme trebaju da budu sredstvo kojim će u toj sredini ostvariti uspjeh i dobiti titulu zaslužnog građanina. U trenutku kada Marko postaje svjestan paradoksa u koji je zapao, on gubi svaku nadu u to da će ikada biti nešto više od fusnote u književnoj povijesti tog grada.
Žarko Milenić nam svojim lucidnim poznavanjem mehanizma po kojem operiraju književne scene na našim prostorima predočava jednu tragikomičnu sliku o umjetniku koji se, u potrazi za svojim mjestom u društvu, pronalazi u mat poziciji koju je sām orkestrirao.

(Brčko, 2014.)

ERNAD OSMIĆ: ILUZIJA SPONTANITETA

15:22
ERNAD OSMIĆ: ILUZIJA SPONTANITETA
(Peter SEMOLIČ: Lice u ogledalu, Književni klub Brčko distrikt BiH, Brčko, 2014.)

U Semoličevim pjesmama poetske slike dosežu dimenziju fotografije. One su tu pred nama, stvari po sebi. Banalno, baš kao fotografije. I, na prvi pogled, kao da ne žele biti ništa više nego to. Prikazi jednostavnosti i uobičajenosti. A onda, kada se osjećamo sasvim zaštićeno od bilo kakvog značenja, ono se na nas sruši poput nezaustavne lavine sa neke pretpostavljene visine.
Ako se sjetimo puta koji je fotografija kao medij prošla (pa još uvijek prolazi) od trivijalnog bilježenja trenutka do legitimne umjetničke forme, moramo se zapitati da li je taj put uistinu prolazila fotografija kao medij, ili naša svijest o tom mediju. Ukoliko se malo više zabavimo ovom temom lahko možemo doći do informacija o tome kako su nastale prve fotografije kada se (navodno) fotografija uopće nije koristila kao medij za umjetničko stvaralaštvo. Tako možemo naići na nekoliko eseja koji se bave kompozicijom, kontrastom, odnosa svjetla i sjene itd., i to kod fotografija koje su nastale bez prethodnog promišljanja o spomenutim stvarima. One su nastale spontano, ali se ipak u njima nalazi dovoljno značenja da se o istom mogu pisati eseji.
Danas postoje umjetnički fotografi koji nam svojim djelima dokazuju da je estetika fotografije kao umjetnosti upravo taj balans između spontaniteta i poznavanja umjetničke forme. Ipak, često se fotografija kao umjetnost omalovažava argumentima kao što su: Svako može kupiti dobar foto-aparat i praviti sto fotografija na dan; jedna od njih će valjati. Vodeći se ovakvom logikom, lahko bi se onda moglo reći da svako može napisati i sto pjesama na dan, i da će isto tako jedna morati da valja. To je, međutim, rijetko slučaj. Zašto?
Roland Barthes je rekao da jezik nikad nije nedužan. On je kao semiolog naravno mislio na jezik kao cjelokupno ljudsko iskustvo, ali čak i ako čitamo pojam jezik kao jezik u užem shvaćanju (govor, pismo), mi možemo naslutiti odgovor na gore postavljeno pitanje.
Jezik je ličan. Pisanje poezije je lično. Okidač na foto-aparatu je stran, odvojen od nas. Poezija, s druge strane, nastaje pritiskanjem okidača koji je u nama i do kojeg je prvo potrebno doći. Većina ljudi vidi fotografa sa skupim foto-aparatom i jasno im je da taj uređaj pravi fotografiju. Isti ti ljudi kada vide pjesnika sa svojom olovkom i papirom ne mogu shvatiti uz pomoć čega je nastala ta njegova poezija. Zbog toga je mnogo lakše tvrditi da je fotografija kao medij akt spontaniteta. Mi, naravno, znamo da to nije istina.
Zašto ovo spominjem? Usporedio sam Semoličeve pjesničke slike sa fotografijama koje iznenada na nas ruše značenje u trenutku kada se uzdamo da su ništa više do trivijalnih predstava stvarnosti. Da su nastale spontanim bilježenjem trenutka (bilo u materijalnom ili idejnom svijetu). Ovdje bi se bilo zgodno poslužiti jednom japanskom izrekom koja glasi: Umjetnost je iluzija spontaniteta. Pomoću nje bismo mogli doći do odgovora na pitanje kako nam se nešto u jednom trenutku može učiniti banalnim, a u slijedećem otkriti mnoštvo značenja kojih nismo bili svjesni.
Fotografija, koja nam se do toga trenutka činila nepromjenjivom datošću, odjednom otkriva pukotine. Nešto nije u redu. Mi počinjemo pratiti pukotine i otkrivamo tragove značenja koje je bilo skriveno pod tim plaštem banalnosti.
Semoličevi stihovi vrše dekonstrukciju realnosti koju su stvorili. Oni izvlače pod ispod naših nogu, a mi ostajemo lebdjeti u zraku bez mogućnosti i za šta da se uhvatimo. Pjesnik nas tjera na to da izvršimo autopsiju pročitanog, te da u kontekstu pjesme ponovo doživimo fotografiju, ali ovaj put svjesni pukotina.
Tako u pjesmi Lice u ogledalu lirski subjekt doživljava epifaniju da su mu crte lica jednake crtama lica njegovog oca. Ta epifanija, kao i većina epifanija, pojavi se u eureka trenutku koji doživi lirski subjekt. U tom trenutku, on odjednom postaje svjestan činjenice koja temeljno uzrujava svijest o sebi kao subjektu u svijetu. Svijest o tome da je proizvod neprekinutog genetskog lanca koji svoje porijeklo vodi od samog trenutka postanka života na zemlji. Njemu je, naravno, najbitnija poveznica s ocem, čije karakteristike najbolje uspijeva prepoznati na samome sebi.
Problem se međutim javlja kada ovakav eureka trenutak treba predočiti drugom subjektu. U prethodnom paragrafu sam iznio suštinu epifanije koju je Semoličev lirski subjekt doživio. Ona kao takva može kroz moje riječi biti sasvim jasna i razumljiva, ali nikako empatična. O čemu se ovdje zapravo radi?
Prilikom svoga pisanja o toj epifaniji, ja nisam dosegao okidač koji se nalazi u meni. Ja nisam napravio „fotografije“ koje će svjedočiti o tom iskustvu. Lirski subjekt u Semoličevoj pjesmi, međutim, kroz stihove donosi kako fotografije njegovog misaonog svijeta, tako i fotografije fizičkih karakteristika koje sve na kraju dosežu vrhunac u epifaniji. Mi, dakle, čitanjem njegovih stihova pred sobom imamo fotografije onoga što je prethodilo njegovom eureka trenutku. Kada taj trenutak dođe, mi najednom postajemo svjesni da u svim fotografijama koje smo prethodno gledali postoji nešto što smo propustili. Mi ih ponovo ispitujemo i otkrivamo sve one pukotine iz kojih je probijalo značenje, koje smo prilikom prvog čitanja registrirali na nesvjesnoj razini.
Ovim činom, Semolič premješta svoju poeziju na metonimijsku razinu koja treba zamijeniti čin čitanja pjesme sa činom razumijevanja spomenutih pukotina.
Tim drugim čitanjem pjesma postaje metatekst samoj sebi. Ona počinje da komentira naše razumijevanje prilikom prvog čitanja i time uspijeva otvoriti pandorinu kutiju značenja.
Šta je to značenje? Da li je uloga pjesnika (ili bilo kojeg drugog umjetnika) da nam servira značenje na plati ili će prije biti da je njegova uloga ukazati na trenutak svijeta (ponovo, materijalnog ili idejnog) koji postoji sām po sebi pun pukotina iz kojeg svakog trenutka mogu izbiti koloriti značenja? Odgovor na ovo pitanje svako od nas treba na kraju donijeti sam za sebe.
U slučaju da se odlučimo za prvi odgovor, vodit ćemo veoma ugodan život i mirne duše gledati na poeziju kao na nešto o čemu ne treba mnogo razmišljati. Isto kao što ne treba tražiti značenje u zalasku sunca, koliko god on bio lijep, tako ćemo i mi uživati u toj lijepoj riječi.
Odlučimo li se, međutim, za drugi odgovor, za onaj gdje smo svjesni da svaki čin stvaranja (koliko god se on spontanim činio) u sebi ipak krije pukotine; za onaj gdje znamo da jezik nikad nije nedužan i da je pjesnik morao proći kroz neshvatljivo stanje svijesti kako bi došao do svog unutrašnjeg okidača, onda se moramo pomiriti s tim da ćemo u dobro konstruiranoj poeziji uvijek iznova i na drugačije načine nalaziti pukotine i značenja bez nekog konačnog odgovora.
Semoličeva poezija je baš takva, pa ko voli neka izvoli.


(Brčko, 11.1.2015)